Михаэль Лайтман

Суть науки Каббала. Том 1.

легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, а может быть проделан в течение жизни.

Он легкий и приятный, потому что если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, — он это делает в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.

Когда человек ощущает, что должен сделать какие то усилия ради того, чтобы сблизится с любимым, то эти усилия ему даже приятны, потому что позволяют затем ощутить большую сладость от соединения с любимым.

В этом случае наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердо управляет нами двумя способами — путем страданий и путем Каббалы.

Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то мгновенно окружающее общество, группа, которую мы создали, помогает нам, формирует нас, немедленно пробуждает нас снова к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько возможно, более сознательно идти к поиску контакта с Творцом.

В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.

В идеале мы можем идти только путем Каббалы, путем Торы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время думать, что и то, и это исходит из Творца: человек забывается, начинает искать свои решения, иначе не может быть.

Поэтому, на самом деле, управление нами происходит практически двумя путями — путем страданий и путем Каббалы.

11.3.2. Суть Каббалы — развитие в человеке осознания зла.

Целью всех действий человека в устремлении к постижению высшего мира в итоге является осознание зла, находящегося в нем, потому что он обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир.

Но это неправильное определение: ведь мы не устремляемся к постижению высшего мира, нам не нужен высший мир. Что значит: «высший мир»? Это означает еще большее скрытие. Потому что каждый мир — это большее скрытие, и чем он выше, тем больше скрытие. Так что ничего хорошего нет.

Значит, постижение высшего мира — это, наоборот, раскрытие единства Творца на еще больших противоречиях, противоположностях, несоответствиях, которые мы в себе ощущаем. В высшем мире мы не постигаем нечто особенное, какое то пространство с демонами или ангелами: наоборот, мы постигаем единую силу, и вместе с единой силой, мы раскрываем множество остальных сил, которые нам кажутся существующими самостоятельно. Их единение дает нам раскрытие Творца.

Кроме нашего мира — объектов, которые мы видим и наблюдаем, человек постигает только единую силу, находящуюся за всем этим и всем управляющую. Явное постижение этой единой силы и называется раскрытием высшего мира. Раскрывается только мера единства управления всем (всем — это значит нами).

Когда мы говорим о том, что в высшем мире существует множество объектов, имеется в виду множество сил, управляющих нами, которые мы, в итоге, складываем в одну — силу, называемую Творец.

Когда мы изучаем ТЭС, мы удивляемся: «О чем там говорится?». Там говорится о душе, находящейся под воздействием двух противоположных высших сил, управляющих ею.

Почему противоположные? Одна — со стороны кли, другая — со стороны света, или можно назвать их так: Хасадим — Хохма, Рахамим — Дин (Милосердие — Суд). И раскрываются они в зивуг дэ акаа, внутри нашего материала. Не более того. Больше никого и ничего не существует.

Поэтому я хочу сказать, что постижение высших миров — это постижение единой управляющей силы, в различных ее мерах. Что значит: «в различных ее мерах»? В мерах выявления ее противоречий. Чем выше мир, тем глубже противоречие между тем, что нам кажется, и решением этого противоречия. Вот и все. То есть постоянно решается одна единственная задача — выявление единства Творца.

Все отличие между творениями, между их уровнями, заключается лишь в мере осознания зла. Более развитое создание осознает большую степень зла в себе — то есть отличие от Творца (это называется злом). Это единственный параметр и, вообще, единственный способ измерения себя относительно абсолютного эталона — Творца.