— а я не хочу их использовать. Это называется постепенным исправлением ГЭ — нежелание эгоистически использовать окружающей мир, все души и Творца, который проявляется сквозь них, а затем использовать все эти души, для того чтобы их наполнить.
Я постоянно работаю со всеми душами — либо, не желая их использовать ради себя, либо используя их для наполнения их же самих, уже для реализации добра по отношению к ним.
Поэтому относительно них я являюсь, как бы, Творцом. Души находятся передо мной, как третий объект, где я и Творец подобны друг другу. Как Он к ним относится, так и я к ним отношусь: Он к ним относится с абсолютным добром, — и я, приобретая свойство ГЭ, отношусь к ним с абсолютным добром, без всякой собственной заинтересованности; Он желает их наполнить, — и я, полностью исправив себя, имею возможность, естественно, с Его помощью наполнить все остальные души.
Поэтому говорится о том, что человек завершает творение, он приводит его к Цели. То есть мы с Творцом становимся партнерами, равными относительно всего остального Мироздания. Поэтому Творец разбил общую душу на части и дал возможность быть таким, как Он по отношению ко всем остальным.
11.3.3. Развитие осознанное и неосознанное.
Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока не достигнем мы ее вершины, конечной цели — равенства наших свойств с единой управляющей силой.
1. Одна из сил толкает нас независимо от нашего осознания, без нашего выбора, сзади, как говорится, и называют ее каббалисты «путь страданий». Отсюда берут свое начало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума.
Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам «случайным образом».
Что значит: «случайным»? В процессе своего существования на этой планете я и все остальные миллионы, миллиарды людей ощущаем на себе различные удары судьбы, осознаем, что плохо, что хорошо, и в итоге создаем себе какую то картину: что нам стоит делать, а что — нет, для того чтобы пребывать в комфортном состоянии.
Все эти данные мы сводим в систему, которая называется системой этики или системой воспитания. На иврите это называется «мусар», то есть поучения, нравоучения. Эта система создается в нас опытным путем, и нам стоит ее учитывать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли на себе.
Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно нашего мира и плохо относительно того, чего мы не постигаем, не знаем, и относительно чего у нас нет опыта — то есть мы не видим причины и следствия — поэтому не знаем, что же делать относительно духовного мира.
Спросите любого умудренного человека в нашем мире, который занимается искусством, наукой, философией, чем угодно: «Как быть?». Если он действительно мудрый человек, он просто разведет руками и скажет: «Не знаю». Потому что мы не получаем правильной информации о наших поступках, мы не знаем причины и следствия — какие поступки хорошие, а какие плохие, и поэтому не можем сказать следующему поколению: «Поступайте так и не поступайте иначе».
Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколение более несчастное, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не работает.
Система воспитания — это самое главное в мире. Если бы мы знали, накопили бы опыт — по крайней мере, наши дети были бы счастливы. Мы бы в следующий раз, очутившись в этом мире, исправили себя, были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.
И потому этот путь называется путем страданий. Методом «тыка» мы никогда не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем прошлые состояния? А потому что каждый раз эгоизм — новый. Вот в этом и заключается проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму относиться со своим прошлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгновение он новый.
На этот новый эгоизм у нас, к сожалению, нет никакого опыта, и потому мы постоянно в нем ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму будем применять знания каббалистов — выше нашего знания, выше нашего понимания, — которые нам советуют, как с ним поступать, только тогда мы не будем ошибаться. Это называется вера выше знания.
Мы должны понимать, что на тот дополнительный эгоизм, который в нас каждую минуту растет, у нас нет прошлого опыта