Михаэль Лайтман

Суть науки Каббала. Том 1.

Почему нам достаточно постижения всех предварительных свойств, составляющих полное знание, кроме сути, а суть нам не нужна?

Вопрос о сути, на самом деле, существует в нас. Но для того, чтобы возникла потребность, недостаток самой сути, чтобы появилось желание, нужны все предварительные, дополнительные составляющие, образующие самую последнюю ступень.

Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «Ми маасеха икарнуха», то есть «из Твоих действий на мне я постигну Тебя, Твою мысль». «Тебя» — это значит, что я постигаю Его, саму суть. Если я совершаю все действия, которые совершает Творец, на том же материале, на себе, делаю все, что делает Он, то из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его замысел относительно себя. Я поднимаюсь на ступень действия «ми маасеха икарнуха».

Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел имеет место относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и проделать надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Ну, а то, что не относится к замыслу Творца относительно меня, называющемуся Замыслом творения (Махшевет а брия), то, что находится еще выше этого — я не постигаю. По крайней мере, так нам говорят каббалисты.

Хотя, с другой стороны, они говорят о существовании какой то другой реальности и после Гмар Тикуна, то есть после полного постижения на себе всех действий Творца. Полностью исправив себя, я абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью копирую Его действия, перенимая таким образом Его замысел, Его мысль — все, что можно назвать Творцом относительно творения — и становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим существует следующая реальность.

О том, какая эта реальность, они нам не говорят, потому что там существуют совершенно другие келим, возможности, свойства, ощущения, которые находятся выше точки нашего создания. Что мы там постигаем, каким образом — неизвестно, нам это не описывается. Наша цель — уподобиться Творцу. Каким образом это сделать, и описывается в науке Каббала. О дальнейшем ничего не говорится. Говорится о том, что процесс бесконечен по своей эволюции (процесс — имеется в виду, что каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным).

Поэтому я ничего не могу сказать, а собственные догадки не могут быть темой обсуждения. Мы должны придерживаться четкого закона — мы говорим только о том, что описано, или о том, что постигаем сами.

Глава 2.2. Суть науки Каббала (Продолжение Урок 20.06.2004. Москва.)

Мы говорим, что высший мир от нас скрыт. Почему он называется «высшим»? Нас окружает нечто. И это окружение называется Творец, и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»? Единственное, что создано Им, — желание получить, насладиться, наполниться.

Мы ощущаем Творца в зависимости от того, насколько наше желание подобно Ему по свойствам отдачи. А в зависимости от того, насколько наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, — настолько мы ощущаем скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, — это так называемое «двойное скрытие», скрытие скрытия.

В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и от разума, мозга, находящегося рядом с этими чувствами, который может объяснить нам то, что мы ощущаем. Разум собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам всевозможные образы, стандарты, чтобы мы впоследствии распознавали подобное тому, что когда то ощущали. По такому принципу мы устроены, исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.

Все, что мы постигаем в данный момент, называется Этот мир. Все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется будущий мир. Это самое простое определение Этого и будущего миров. Если я вооружусь телескопами, микроскопами, компьютерами, большим знанием, пониманием, то я смогу ощутить вокруг себя намного больше, намного шире — и это будет называться, что я ощущаю следующий мир, раздвигаю границы познания вне себя.

Чем же отличается расширение материального познания от познания духовного? Тем, что расширять материальное познание мы можем, не меняя свойства своей исконной материи — эгоизма. Мы надстраиваем к нему всевозможные приборы и инструменты, расширяющие диапазон, охват окружающего нас, и становимся все более умными, сравнивающими, просчитывающими то, что ощущаем, не меняя при этом своего начального свойства.