Конечно. Таким образом, понимание состоит в том, что не может быть никакой свободы волеизъявления, что Бог не может позволить шести миллиардам людей иметь свободу воли и продолжать управлять вселенной с такой точностью!
* * *
Я перечитываю Махараджа время от времени, и что-то из прочитанного становится предельно ясным… есть нечто, что знает. И это понимание приносит свободу. Но я не могу вызвать его намеренно, и это приводит меня в отчаяние. Мой вопрос таков: как мне не приходить в отчаяние, если я не могу вызвать эту ясность понимания? Куда девается эта ясность? Эти моменты – я не могу вернуть их! И сейчас я не знаю ничего, я в темноте, в тупости. Что же было реальным? Я не знаю.
Я понимаю глубину вашей проблемы. В феноменальности реально и то, и другое. Приятие того факта, что в феноменальности не может быть каких-либо неизменных ситуаций, что эти взлеты и падения, восторг и депрессия являются частью функционирования Тотальности через организм тела-ума, постепенно приведет к наблюдению таких взлетов и падений. Отчаяние постепенно исчезнет.
Но я также чувствую, что эти другие моменты приносят знание, а я не могу взять это с собой. Это как будто я возвращаюсь куда-то и должен оставить все, что было здесь, здесь.
Дело в том, что ум желает этих переживаний глубокого покоя. Парадокс в том, что пока ум стремится к таким моментам, вы все более удаляетесь от происходящего. Поэтому основным словом является «приятие», что является тем же, что и капитуляция, отдавание себя. Что бы ни происходило – это является частью функционирования Тотальности. Если она включает в себя отчаяние и разочарование, они должны быть приняты. Ум же вместо того, чтобы принять, говорит: «Как я могу избавиться от этого?»
Разве это не должно быть также принято? Этот протест?
Да, конечно!
Прежде, чем вы сможете принять, вы должны пройти стадию не-принятия.
Да. Все это. Это и есть страдание ищущего, о котором я говорю.
Но я не желаю этого отчаяния, и поэтому я могу избавиться от него.
Принятие этого отчаяния означает начало понимания.
Поэтому-то вы всегда возвращаетесь к тому, что-есть.
Именно. Это тоже должно иметь место.
Это то место, где встречаются джняна и бхакти.
В джняне, знании, используется слово «приятие», приятие того, что-есть. В поклонении используется слово «отдавание себя», отдавание себя Его Воле.
Приятие и отдавание себя – это одно и тоже?
Именно! В конечном итоге нет никакого различия между этими двумя путями. В обоих случаях конечным состоянием, непосредственно предшествующим просветлению, является глубочайшая убежденность в том, что не может быть никакого реального «я», что «я» – это иллюзия. Никакое «я» не может убедить Бога принять его. «Я» должно отдавать себя, и тогда случится Бог.
При обсуждении приятия возникает проблема, поскольку нет никакого «я», которое бы принимало или не принимало.
Верно. Поэтому я постоянно говорю «приятие без принимающего», приятие как таковое, понимание без понимающего». Внезапная вспышка понимания – и вот оно! В этой спонтанности нет понимающего и понимаемого. Все, что есть, это приятие. Может быть только наблюдение, поскольку больше нет ничего.
Если я принимаю, что то, что есть, это все, что есть, то я просто живу от мгновения к мгновению, и все это не нужно.
Да, как сказал Каммингс: «Если можете просто быть, будьте. Если нет, приободритесь и займитесь делами других людей, создавая и разрушая – пока не свалитесь с ног».
Просто продолжайте делать то, что делали до этого, без какого-либо волнения?
Абсолютно верно. Нет необходимости меняться. На самом деле, чем больше вы думаете, что нужно измениться самому или изменить свою жизнь, тем больше возникает препятствий.
Одно дело – иметь полное понимание и принимать. Но имея частичное понимание, как я могу принимать? Могу я принимать несовершенства?
Да. Единственное, что нужно отметить, это то, что нет никакого «я», которое принимало бы полностью или частично. Частичное принятие или полное принятие может только произойти – и это является частью судьбы данного организма.
Есть ли тогда смысл в попытках изменить результаты?
Опять же, если вы пытаетесь изменить результаты, вы не можете прекратить попытки, если не произошло глубинное понимание того, что вы не можете контролировать результаты. Поэтому зачем пытаться изменить результаты?
Когда вы говорите: «Нет ничего, что вы можете сделать»,