что вы не можете убить ум, только понимание убьет ум. Эго или ум не может убить самого себя. Эго не станет совершать самоубийство. Эго будет воздвигать всевозможные препятствия. Оно будет говорить: «Так говорит мастер, но где доказательства этому?» и «Как я могу знать, что конечная стадия – это то, что мне понравится? Мне она может и не понравится!» Эго будет выдвигать самые всевозможные возражения.
Только некая внешняя сила лишит ум силы, уменьшит его беспокойство. Такое понимание не является тем знанием, которым обладает ум. То знание, которое накапливается умом, имеет своей основой феноменальность. Истинное понимание приходит извне. Это не пространственно-временное измерение. Поэтому мы можем называть это только милостью. Быть открытым и восприимчивым к этому другому измерению – это вопрос Милости. Требуется громадное мужество, чтобы отбросить религиозные догмы, которые существуют с незапамятных времен. И большинство этих догм являют собой неверное толкование. Поэтому требуется огромная смелость.
И опять же, все это лишь слова: милость, мужество и т.д., но когда наступает время, смелость, необходимая для того, чтобы быть восприимчивым ко всему, что происходит, приходит сама собой. Тот отрывок, который я только что зачитал, очень легко может быть неверно понят, если его не рассмотреть в контексте с другим даосским высказыванием: «Пусть слышание прекратится со слухом, а ум остановится с мышлением. Тогда дух пустоты объемлет все, и лишь Дао заключит в себе пустоту».
Что под этим подразумевается? То, что направляется телом и психикой не может быть эгоцентрическим. Чувствам, ощущениям и мыслям нужно позволить быть спонтанными, веря, что тогда они сами организуются самым гармоничным образом. Пытаться насильно контролировать ум подобно тому, как если пытаться разгладить волны доской. Это может привести лишь к еще большему волнению. Пытаться привести самого себя к единству – значит пытаться подвергнуть свой организм авторитарному правлению.
В «Бхагавадгите» сказано: «Человек, который един с божественным и знает истину, мыслит так: «Я не делаю абсолютно ничего», ибо видя, слыша, осязая, ощущая запах и вкус: во время ходьбы и сна, разговаривая, открывая и закрывая глаза, он считает, что все это только органы чувств, занятые объектами чувств».
Как сказал святой Джнанешвар: «Чувства, согласно своей природе, могут двигаться к объектам, их удовлетворяющим, но почти одновременно появляется осознавание, что переживание не отлично от того, кем является сам реализованный человек. Точно так же, когда взгляд встречается с зеркалом, почти одновременно возникает осознавание, что отраженный в нем образ не отличается от лица».
Изменения, непостоянство
Мне очень близка концепция любящей матери-Сознания, которая желает, чтобы я рос через все это. И мне трудно привести это в соответствие с тем, что говорите вы.
Любовь и ненависть являются взаимосвязанными противоположностями в феноменальности. В этой вселенной, в феноменальности ничего не может существовать кроме как на основе дуальности. Ничто не является одиночным, ничто не является постоянным, ничто. Все находится в постоянном изменении. Изменение и взаимосвязанные противоположности являются самой основой феноменального существования.
Трудность возникает тогда, когда разделенный ум («субъект-объект») не принимает, что любовь и ненависть являются противоположностями, что добро и зло взаимосвязаны между собой. Одно не может существовать без другого. Красота не может существовать сама по себе. Как только вы заговорили о красоте, уродство уже здесь. Как только вы заговорили о добре, зло уже здесь. Как вы можете говорить о красоте при отсутствии уродства? Человек хочет иметь переживание только одного, без другого. Это невозможно.
Ничто в жизни не может быть постоянным. Изменение является самой основой жизни. Так что со счастьем автоматически связано несчастье, ибо изменение неизбежно. Страдание возникает потому, что разделенный ум сравнивает, выносит суждения и желает счастья при исключении несчастья. Разделенный ум не может принять то, что изменение обязательно должно произойти.
Когда возникает понимание, что «это тоже пройдет» – счастье это или беда – это переживание порождает невиданное изменение перспективы. Тогда, когда есть некое понимание, вы не считаете тех, кто его не имеет, ниже себя и не считаете себя «любимчиком Аллаха», поскольку вы знаете, что это состояние осознавание пройдет и наступят другие состояния. И когда возникнут другие