Мирча Элиаде

ЙОГА: СВОБОДА И БЕССМЕРТИЕ

исследования* пролили свет на следы ведической мифологии, различимые в главных персонажах "Махабхараты" – Пандавах. Но выполненная в седьмом или шестом веке до нашей эры в стиле героической саги "Махабхарата" подверглась многочисленным интерполяциям. Полагают, что первые два века нашей эры были периодом, на протяжении которого к поэме было добавлено огромное количество мистико-теологических, философских и юридических текстов, некоторые в форме самостоятельных частей (например, книги XII, XIII), некоторые в виде отдельных эпизодов. Эти разнообразные элементы составили подлинную энциклопедию, явно вишнуистскую по своей направленности. Одной из первых частей, добавленных в текст поэмы (скорее всего, до нашей эры), была "Бхагавадгита" (в книге VI); наиболее важной вставкой в книгу VII является "Мокшадхарма". И в обеих этих книгах мы встречаем наиболее частые ссылки на йогу и санкхью.

* См. Примечание IV, 1.

Мы, однако, не должны забывать о том, что, хотя эти новые части и были добавлены сравнительно поздно, содержащаяся в них традиция намного старше даты интерполяции. Точная хронология всех пластов "Махабхараты" все еще является неосуществимой мечтой. Изменения, которые претерпел текст на протяжении веков, можно проследить лишь в общих чертах, но лишь малое число индологов придерживается схожих взглядов относительно деталей. Тем не менее дидактические и "сектантские" части, присоединенные к поэме, имеют неоценимое значение для истории религии и философии Индии. С одной стороны, в них находят открытое выражение многие, несомненно древние верования, параллельные ортодоксальному брахманизму, с другой, именно там мы впервые сталкиваемся с организованным и празднующим победу индийским теизмом.

Именно в "Бхагавадгите" впервые было заявлено о тождестве Брахмана Упанишад с Вишну – бог, который отныне занимает наивысшее место в иерархии, – и его земным аватарой, Кришной. В "Мокшадхарме", "Бхагавадгите" и в других текстах встречаются частые ссылки на санкхью и йогу, но, как мы увидим несколько позже, эти две дисциплины, в отличие от систематизированных даршан, упоминаются не в классическом их значении.