мире. Медитация является самой ценной практикой буддизма, и очень важно заниматься ею так, чтобы она доставляла удовольствие. Для медитации необходимо умение улыбаться. Колокол Осознанности помогает нам в этом.
* * *
Предположим, у вас имеется сын, который постепенно становится необузданным молодым человеком. Возможно, что его будет непросто полюбить. Это вполне естественно. Для того чтобы быть любимым, человек должен сам научиться это-му. Если ваш сын не в силах полюбить, то вы будете весьма несчастливы. Вам хочется полюбить его, но все, что вы можете сделать,— это понять его, понять причины его поведения. Мы должны сделать нашего сына предметом для медитации. Вместо того чтобы брать в качестве предмета для медитации понятие пустоты или нечто иное, мы вполне можем выбрать для этого сына.
Прежде всего нам необходимо избавиться от наплыва мыслей и чувств, которые сводят на нет наши усилия при медитации, и постараться развить усилие сосредоточения. На санскрите это именуется самадхи. Прежде чем начать выполнение домашнего задания, ребенок должен прекратить жевать резинку и выключить радио, только тогда он сумеет в полной мере сосредоточиться на задании. Если мы желаем понять собственного сына, то нам следует научиться отстраняться от вещей, которые отвлекают наше внимание. Сосредоточение, самадхи — это главнейшее в медитации.
Когда у вас есть лампа, вам также необходим абажур, мешающий свету рассеиваться; только тогда вы сумеете без труда прочесть книгу. Практика сосредоточения подобна абажуру на лампе, она помогает нам сосредотачиваться на чем-либо. Занимаясь сидячей медитацией либо медитацией во время ходьбы, мы должны позабыть о прошлом и будущем и научиться пребывать исключительно в настоящем времени; это поможет нам развить усилие сосредоточения. Обладая таким усилием сосредоточения, мы сумеем глубже войти в положение дел. Это медитация, основанная на проникновении. Во-первых, мы осознаем положение дел, сосредотачивая свое внимание на нем, а затем уже проникаем в суть вопроса, чтобы выяснить его предпосылки. В данном случае вопросом является неблагополучное положение дел нашего сына.
Мы не ругаем нашего сына. У нас есть желание всего лишь понять, почему он стал таким. В соответствии с данным способом медитации мы находим все предпосылки, важные и неважные, которые привели к настоящему образу жизни на-шего сына. Чем лучше мы разберемся, тем лучше мы поймем. Чем лучше мы поймем, тем проще будет для нас проявить сострадание и любовь. Понимание является источником любви. В сущности, понимание и есть любовь. Понимание — это иное имя для любви; любовь — это иное имя для понимания. Когда мы упражняемся в буддизме, очень полезно упраж-няться именно таким образом.
Когда вы посадили дерево и оно не слишком хорошо растет, вы не ругаете за это дерево. Вы пытаетесь понять, почему это происходит. Возможно, в почве мало удобрений, либо 'мало воды, либо место слишком солнечное. Вы никогда не ру-гаете дерево, но разве ваш сын хуже, чем дерево? Если бы мы знали, как правильно заботиться о нем, то он бы вырос замечательным человеком. Ругань не приносит пользы. Поэтому никогда никого не ругайте, никогда не пытайтесь убеждать с помощью различных доказательств. Это мой собственный опыт. Понимание заменяет всякие доказательства и порицания. Если вы разобрались, в чем дело, если вы даете другим это понять, то вы сможете любить, и положение дел изменится к лучшему.
Колокол Осознанности — это голос Будды, призывающий нас вернуться к самим себе. Нам следует отнестись с долж-ным уважением к этому звуку, оставить все наши дела, вернуться к самим себе, одновременно улыбаясь и правильно дыша. Это не некий отдаленный Будда. Это наш личный Будда призывает нас. Если мы не можем расслышать звук колокола, то мы не сможем расслышать иные звуки, которые также исходят от Будды, такие, как звук ветра, пение птицы и даже шум машин или плач ребенка. Все они являются призывом Будды вернуться к самим себе. Упражняться посредством колокола очень полезно, и как только вы научитесь этому, вы сумеете упражняться посредством ветра и прочих звуков. После этого вы можете упражняться не только при помощи звуков, но и при помощи форм. Солнечный свет, проникающий в наше окно, также является призывом от Дхармакайя стать Буддакайя, призывом для воплощения Сангхакайя.
«Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивительный момент». Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти слова или использовать иной способ, например счет: «Делаю