ему,
Ибо именно он — причина терпения.
Если скажешь, что недруга не за что почитать,
Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении,
Тогда за что почитать святую Дхарму,
Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?
“Моего недруга не за что почитать,
Ибо у него есть умысел мне навредить”.
Но как мог бы я проявить терпение,
Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?
И если терпение возникает
Лишь при встрече со злонамеренным умом,
Значит, он один — причина терпения.
Должен я почитать его, как святую Дхарму.
Поле живущих, молвил Мудрый, —
Это Поле Победителей136
Ибо, почитая тех и других,
Многие достигали высшего совершенства.
И если и живущие, и Победители
В равной степени способствуют обретению качеств будды,
Отчего же я не почитаю живущих
Так же, как чту Победителей?
Конечно, не благостью намерений,
Но плодами схожи они.
В этом и состоит величие живущих,
И потому они равны буддам137.
[Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ,
Свидетельствует о величии живущих.
А заслуга, порождаемая доверием Будде,
Говорит о величии будд138.
И потому живущие равны Победителям,
Ибо помогают обрести качества будды.
Однако никто из живущих [своими благими свойствами]
Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.
И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица
Бесподобного собрания совершенств,
Даже подношения трех миров
Не хватит, дабы воздать ему почести.
Итак, живущие содействуют
Проявлению высших качеств будды.
Именно в этой связи
Их надлежит почитать.
Да и что, кроме почитания живущих,
Может стать наградой
Истинным друзьям,
Приносящим неизмеримую пользу139?
Служа живым существам, вознаградишь
Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи.
И потому должен я приносить пользу людям,
Даже если они мне причиняют великое зло.
И если ради них мои Повелители
Не щадят даже самих себя,
Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни?
Отчего я не служу им?
Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых,
А их страдание Мудрецам приносит печаль.
Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых,
А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.
Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму,
Если тело объято пламенем140,
Так не в силах радоваться Милосердные,
Когда существам наносится вред.
И потому я, причинивший зло живым существам
И опечаливший Великомилосердных,
Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях.
О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.
Отныне, дабы порадовать татхагат,
Стану я служить миру всем своим сердцем.
Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы141
И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.
Милосердные, без сомнения,
Видят себя во всех живых существах142.
А потому существа и есть Покровители.
Как же можно их не почитать?
Лишь так143 я сумею обрадовать татхагат,
Лишь так я смогу достичь своей цели.
Лишь так можно рассеять страдания мира.
И потому лишь это следует мне исполнять.
Если слуга правителя
Истязает толпы людей,
Дальновидные, даже имея возможность,
Не станут на зло ответствовать злом,
Ибо видят они, что за этим [слугой]
Стоит грозный правитель.
А потому не стоит недооценивать слабых существ,
Нам причиняющих вред,
Ибо за ними — стражи ада
И Милосердные.
Поэтому радуй живых существ,
Как подданные радуют грозного царя.
Разве мог бы разгневанный царь
Причинить тебе адские муки,
Которые ожидают тебя,
Если ты принесешь страдание живущим?
И разве мог бы милостивый правитель
Даровать тебе состояние будды,
Которое обретешь,
Принося радость живущим?
Да и что говорить о состоянии будды...
Неужели не видишь ты, что и в этой жизни
Богатство, слава и счастье —
Все это плод радости, подаренной живым существам?
Ибо в самсаре терпение порождает
Красоту и здоровье,
Известность, долголетие
И великое блаженство Чакравартинов.
Такова шестая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Парамита терпения”.
Глава седьмая
ПАРАМИТА УСЕРДИЯ144
Взрастивший терпение пусть разовьет усердие,
Ибо без усердия не придешь к Пробуждению.
Подобно тому, как без ветра нет движения145,
Без усердия нет заслуг.
Что такое усердие?
Это стремление к благому.
Что называют его противоположностью?
Лень, тягу к предосудительному,
Уныние и самоуничижение.
Источник лени —
Праздность, пристрастие к удовольствиям,
Тяга ко сну