будут лекарства,
А повторение мантр — успешным.
Пусть преисполнятся состраданием
Дакини, ракшасы и прочие.
Пусть ни одно существо не страдает,
Не совершает пагубного, не болеет,
Пусть никто не знает уныния,
Презрения225 и унижений.
Пусть процветают монастыри,
И пусть непрерывным будет чтение и изучение текстов.
Пусть Сангха всегда пребывает в согласии,
И дела ее будут успешными.
Пусть монахи, стремящиеся осуществить Учение,
Отыщут места уединения.
Пусть их ум, послушный и свободный от отвлечений,
Достигнет сосредоточения.
Пусть монахини не знают ни в чем нужды,
Пусть оставят вражду и будут невредимы.
И пусть безупречной будет нравственность
Принявших монашество.
Пусть те, кто не соблюдает нравственную дисциплину,
Преисполнятся сожаления и вознамерятся избавиться от пороков.
Пусть достигнут они перерождения в высших мирах
И там не нарушают обетов.
Пусть мудрые и ученые
Всегда получают пищу и подаяния226.
Пусть ясным будет их сознание,
И пусть знают о них во всех сторонах света.
Пусть без изнурительных усилий
Весь мир достигнет состояния будды
В едином небесном воплощении,
Минуя мучительные перерождения в низших мирах227.
Пусть все существа
Поклоняются Сугатам многообразными способами.
Пусть беспрестанно переполняет их
Несказанное блаженство будд.
Пусть исполнится желание бодхисаттв
Принести благо этому миру.
И пусть осуществится все то,
Что Покровители замыслили для живущих.
Пусть познают счастье
Шраваки и пратьекабудды.
Пусть всегда почитают их
Боги, асуры и люди228.
Пусть, милостью Манджугхоши,
В каждой жизни я буду принимать обеты
И помнить свои прошлые перерождения,
Покуда не достигну Уровня Радости.
Каким бы ни было мое положение,
Пусть буду я всегда наделен силой229.
И пусть в каждом перерождении
Я сумею найти благоприятное место для уединения.
Если я пожелаю увидеть что-либо
Или задать вопрос,
Пусть безо всяких помех я узрю
Покровителя Манджунантху230.
Пусть во всех делах
Стану я поступать, как Манджушри,
Приносящий благо
Существам десяти сторон света.
Покуда существует пространство
И покуда живущие пребывают в нем,
Пусть и я буду жить,
Избавляя мир от страданий.
Пусть во мне созревают
Страдания всех живущих.
И пусть чистые деяния бодхисаттв
Принесут счастье миру231.
Пусть долго живет Учение
В окружении богатства и почитания.
Ибо оно — единственное лекарство от страданий мира
И источник всякой радости и благоденствия.
Я склоняюсь пред Манджугхошей,
Ибо по его милости [мой] ум устремляется к благому.
Я прославляю своего духовного друга,
Ибо по его милости я совершенствуюсь.
Такова десятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Посвящение заслуг”.
--------------------------------------------------------------------------------
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Эту строку можно объяснить следующим образом: «Поскольку мои способности не велики, я не помышляю: «Этот [труд] может принести пользу другим [существам]» Cм.: Bodhicaryavatara of Santideva with the Commentary of Panjika of Prajnakaramati. Edited by P. L. Vaidya. Buddhist Sanskrit Texts, No 12. Darbhanga: The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. (Далее Panjika).
2. Тиб.: Dal.'byor. Совершенные условия существования в человеческом теле, при которых существо избегает восьми крайне неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ, способствующих духовной жизни. Восемь неблагоприятных уровней существования: (1) рождение в одном из адов, (2) рождение в мире голодных духов, (3) рождение в мире животных, (4) рождение в мире богов-долгожителей, (5) рождение среди дикарей в странах, где Дхарма неизвестна; (6) рождение приверженцем ложных воззрений о карме и т.д., (7) рождение в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, (8) рождение физически или ментально неполноценным человеком. Десять благ подразделяются на пять субъективных и пять объективных. Пять субъективных благ: (1) обретение человеческого тела, (2) рождение в стране, где Дхарма известна, (3) обладание полноценными органами чувств, (4) кармическая способность избегать совершения тяжких злодеяний, (5) вера в Дхарму. Пять объективных благ: (1) приход Будды, (2) преподавание святой Дхармы, (3) процветание, а не увядание Дхармы, (4) приобщение последователей к Дхарме, (5) доброжелательное отношение к монахам и практикующим (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С-Пб.: