А. Безант

Законы высшей жизни

же такое Закон Долга? Он меняется с каждой стадией эволюции,

хотя принцип его остается неизменным. Он прогрессирует вместе с эволюцией.

Долг дикаря не таков, как долг культурного и развитого человека.

Долг учителя не таков, как долг короля. Долг купца не таков, как долг

воина. Таким образом, при изучении Закона Долга, мы должны прежде всего

узнать свое место на великой лестнице мировой эволюции, изучить окружающие

— нас условия, которые раскрывают нам нашу Карму, познать

свои собственные способности и силы и убедиться в своих слабостях.

Только посредством такого тщательного изучения можем мы открыть Закон

Долга, которому должны следовать.

Дхарма одинакова для всех, находящихся на одной ступени развития и

в одних и тех же условиях, но есть Дхарма, которая обязательна для

всех. Все, кто желает помогать эволюции человечества, должны одинаково

исполнять десять заповедей, данных Ману, определяющих обязанности человека

к человеку. Опыт прошлого выяснил их значение и относительно их

не может быть никаких сомнений.

Но возникает множество вопросов относительно Дхармы, гораздо более

сложных, решение которых представляет большие трудности. Главное затруднение

для людей, стремящихся идти вперед по духовному пути, заключается

в том, чтобы уметь найти свою Дхарму и знать, какие требования

предъявляются им Законом Долга.

Мы ежедневно сталкиваемся в своей жизни с обстоятельствами, которые

вызывают в нашей душе конфликт различных обязанностей. Одна обязанность

зовет нас в одну сторону, другая — в другую, и тогда мы находимся

в таком же затруднении и не умеем найти свою Дхарму, как не умел

различить ее Арджуна на поле Курукшетра. (Эпизод из индусской поэмы

"Махабхарата" (великая война), известный под названием Бхагавад-Гита

(Песня Господня), происходит на поле битвы Курукшетра, в виде диалога

между воином Арджуной и божественным Кришной.)

Это одно из затруднений Высшей Жизни, испытание и мерило для развивающегося

сознания. Не мудрено выполнить простой и ясный долг, ошибиться

в нем трудно. Но если обстоятельства запутаны, если мы не знаем

как поступить и теряем из вида верное направление, как же мы найдем

его в темноте? Существуют опасности, которые затуманивают разум и зрение

и мешают нам разобраться в наших обязанностях. Наш вечный враг —

наша личность, наше низшее я, которое облекается в сотни различных

форм, являющихся иногда даже под маской самой Дхармы, чтобы помешать

нам разобраться в том, что следуя своему влечению, мы идем по пути желания,

а не по пути долга. Как же нам различить, находимся ли мы во

власти личности, или следуем влечению долга? Как узнать нам свою ошибку,

если наша самость с своими желаниями и страстями искажает все то,

что лежит выше ее уровня?

Я не знаю лучшего выхода из таких испытаний, как спокойно замкнуться

в глубине своего сердца, вознестись в молитве к своему Учителю,

чтобы он наставил нас, и, постаравшись отложить в сторону все личные

желания, отделить себя на минуту от своей личности и посмотреть на

вопрос в сверхличном свете; и тогда, озаренные молитвой, самоуглублением

и размышлением, мы можем выбрать тот путь, который кажется нам

путем долга. И если бы, несмотря на все наши усилия поступить правильно,

мы ошиблись, ошибка эта необходима для того, чтобы извлечь новый

урок, нужный для нашего же дальнейшего развития. Мы можем выбрать путь

желания, и думая, что выбираем Дхарму, можем поддаться эгоизму. (Аханкара

— принцип самости по санскритской терминологии.) Но если бы даже

это и было так, мы все же были правы, когда стремились разглядеть

правду и поступить по правде, и всякая наша тревога должна умолкнуть

от сознания, то внутри нас есть безошибочный Судья, который исправит

рано или поздно все наши ошибки. И в самом деле, разве можно отчаиваться,

совершая ошибки, если сердце наше стремится к Высшему, если мы

жаждем познать правду? Нет, если стремясь поступить хорошо, мы, в слепоте

своей, и сделали дурно, мы должны приветствовать страдание, которое

очищает духовное зрение, и должны неустрашимо взывать в Господу:

"Господь, под которым почва горит". Это значит, что приближаясь к Господу,

надо сжечь все нечистое и недостойное. Все нечистые остатки горят

в тот миг, когда мы ступим туда, где пребывает сам Господь.

"Пошли опять Твой огонь, сжигающий все, что затемняет зрение, весь

сор, примешанный к чистому золоту истребляй, о Сияющий, всякую примесь,

пока мы не выйдем из пламени как чистейшее золото, освободившееся

от всякой нечистоты".