непременно "духовными".
Мы должны мыслить форму, в которой сознание воплощается, отдельно
от самого сознания. Ничто, относящееся к форме, не является "духовным"
по самой природе своей. Жизнь формы в каждой из сфер есть проявление
материи, а не духа. Проявление жизни в форме, хотя бы эти проявления
имели место в невидимой нам астральной или ментальной сфере, не становятся
вследствие этого более духовными, чем проявления сферы физической.
Везде проявление материи заключено в форму, а никакая форма не может
быть элементом духовным. Это следует запомнить, иначе мы будем делать
важные ошибки в наших исследованиях и не будем ясно разбираться в
путях, ведущих к развитию духовности. Не важно, где именно протекает
жизнь формы, в высших или низших сферах, под видом камня, растения,
животного, человека или ангела. Поскольку эта жизнь материальна по
своей сущности, она не имеет ничего общего с тем, что имеет право на
название духовности. Человек может развить в себе астральные или ментальные
способности (сиддхи), он может обладать зрением, проникающим
на далекие расстояния, за пределы вселенной, он может слышать песнь
ангелов или внимать звукам Неба, но все это преходяще. Духовное и Вечное
не живет жизнью форм. Что же в таком случае Духовное? Это — жизнь
сознания, которое признает Единство, во всем видит единое я, и все видит
в этом едином я. Духовная жизнь та, которая глядя на бесконечное
число явлений, проникает через покров Майи (Все преходящее, иллюзорное.)
и видит Единое и Вечное в каждой изменчивой форме. Знать божественное
я, любить Его чувствовать Его, это и только это одно есть Духовность,
точно так же, как видеть это я всегда и во всем есть единственно
истинная мудрость. Все вне этого — неведение, все вне этого —
не духовно.
Когда человек понял это, он должен предпочесть временному и преходящему
— реальное, избрать жизнь Духа, а не жизнь формы, хотя бы последняя
проявлялась и в самых высочайших сферах. За таким признанием
следующий шаг будет — выбрать определенные методы, чтобы развить в себе
жизнь Духа и познать Закон, по которому сознание разовьется настолько,
чтобы понимать свое единство со Всеобщим Сознанием, чтобы каждая
форма стала дорога не ради ее самой, а ради божественного ю, которое
есть Жизнь и Сущность формы. В индусских писаниях есть замечательный
диалог между Яджнавалкья и его супругой, когда последняя хотела
постигнуть эту Духовную сторону Высшей Жизни. Он сказал ей: "Не ради
супруга дорог супруг, а ради божественного Я дорог супруг; не ради жены
дорога жена, а ради божественного я дорога жена, и так далее, переходя
от ребенка, к возлюбленному, к другу и кончая жизнью сверхфизической:
и не ради самих Дэв дороги Дэвы, а ради божественного Я дороги
Дэвы. Вот основная нота Духовности. Все в Едином, Единый познается
везде и во всем.
Но, как нам, ослепленным материей, подняться до этой Истины?
Первым шагом к реальному познаванию Истины будет исполнение Закона
Долга. Посмотрим же, почему человек должен прежде всего повиноваться
Закону Долга, если он хочет возвыситься до ступени духовной жизни. Мы
окружены Существами, принадлежащими к высшим мирам, они проявляют огромные
силы, возбуждают энергию природы, повелевают материей; эти могущественные
Существа с огромной властью управляют окружающим нас миром. Одни из них
ускоряют эволюцию, внушая человеку благородные мысли и стремления; другие
также помогают эволюции, но действия обратно, т.е. стремясь задержать
прогресс человека, ставя ему преграды, чтобы научить его стоять твердо
на ногах, и в борьбе со злом сделать его устойчивым и совершенным в добре.
И в тех и в других существах проявляется божественная Сила; не может быть
света без тьмы и прогресса без противодействия: с одной стороны эволюция,
с другой стороны сила, сопротивляющаяся ей.
Сила эта сообщает прогрессу устойчивость и делает возможным дальнейшее
развитие человека. Однако, мы должны остерегаться, чтобы не
впасть в заблуждение относительно функций этих двух сторон божественного
проявления. Силы и существа высшего мира, которые помогают эволюции,
ведут ее вперед, вдохновляют, возвышают о очищают нас — достойны
поклонения; за ними можем мы смело идти, им можем смело молиться. Другие
силы — наши друзья только поскольку мы сопротивляемся и противодействуем
им; они могут помогать нам только до тех пор, пока мы боремся
с ними. Та самая сила, посредством которой мы побеждаем их, та сила,
которую мы развиваем в борьбе с ними, и помогает нам идти вперед.
Но