это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает 'я'. 'Я' само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это 'я здесь'. А теперь давайте изучим эту четвёрку более подробно.
В чём же разница между манасом и буддхи? Манас есть и у людей, и у животных, но буддхи — особый дар, присущий лишь человеческим существам. Эти инструменты даны нам для использования, но сами по себе они не действуют, потому что это лишь инструменты. Вот, посмотрите на этот сложный бритвенный прибор с красивой бритвой и помазком — им нужно воспользоваться, а иначе он нас не побреет. Так и от этих инструментов мы не можем ожидать, что они сделают всё сами. В чём разница между манасом и буддхи? Манас — это посланник. Он переносит послания от внешней среды к внутреннему человеку. Другая его функция — проводить указания изнутри вовне. Получая приказы изнутри, он несёт их частям тела. Из центра к периферии и наоборот. Но ничего своего он не совершает.
Буддхи же — нечто совершенно иное. Это тот, кто принимает решения. Буддхи есть лишь у человеческих существ. В животных действует только инстинкт. Буддхи — это распознавание. Буддхи может знать, что хорошо, а что плохо, что желательно, а что нежелательно, что следует делать, а что не следует, что принять, а что отвергнуть, что постоянно, а что временно. Таковы функции буддхи. Каждый должен применить буддхи, прежде чем приступит к действию.
Теперь читта. Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. Музыка, танцы, поэзия, живопись — эти изящные искусства помогают вам уйти от низшей природы. Но даже они могут использоваться в интересах низшей природы, когда отсутствует воля. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.
Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше 'я' для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование в оккультной науке называется авидьей.
Авидья
Авидья значит невежество. Оно с самого начала с нами, оно уже здесь с самого нашего рождения. С того момента, как мы отделились от космического пространства, нас сопровождает авидья. Вот почему она называется 'анади авидья', безначальное невежество. У него нет начала, поскольку когда появляемся мы, оно уже тут как тут. Появись оно после нас, у него было бы начало. Но оно всегда вместе с нами, и нет у него начала. В мироздании это неизбежное зло. Чтобы мы лучше могли это понять, о нём была придумана аллегория. Невежество назвали окружающим нас демоном в виде улитки. Этот демон называется Вритра, что значит 'подобный вихрю'. Но нам сейчас лучше в это не углубляться, Авидья — это зло, но оно неизбежно. Пока у вас есть физическое тело, на нём будет грязь, и вам придётся мыться, чтобы избавиться от неё. Точно так же, пока есть отдельное существование, есть и невежество. Это и называется ахамкарой. То есть это образовавшийся центр локального сознания. Это неизбежно. И при этом мы должны стараться что-то сделать, чтобы выбраться из него, одновременно позволяя проводникам работать. Таким образом, нужно поддерживать инструмент в исправности, и в то же время быть свободным от обусловленности этим инструментом — это и есть практика йоги. Таковы четыре внутренних инструмента — антахкарана чатушьятам. Но есть ещё один дополнительный момент.
Десять принципов
Поняли ли вы то, что я говорил до сих пор? Ведь некоторые тянут свои лекции, как резину, совершенно не заботясь о понимании слушателей. Более того, им кажется, что они имеют дело с философией столь высокой, что её вообще-то и не могут понять слушатели. Так что когда один говорит, а другой понимает, это называется учением, а когда один говорит, а другой