о том, как Ашмедай усомнился в могуществе царя и предложил ему показать то, что тот никогда не видел. Он приводит к царю двуглавого человека, оказавшегося потомком Каина и живущего в земле Tevel, населенной другими его потомками. Однако, когда двуглавый человек попросил вернуть его домой, это оказалось ни под силу ни Соломону, ни самому Ашмедаю [Gaster 1924, 392; Goldstein 1980, с. 148-152; Sadeh 1990, с. 56-57]. Вообще, хотя власть Ашмедая и велика, но не безгранична: он безусловно подчиняется велениям Яхве или перстню с Его именем. В отдельных случаях Ашмедай даже указывает, что царем демонов является Беельзебул, а он, таким образом, находится 'в двойном подчинении' [Ginzberg 1968, с. 152]. В других сказках он однако предстает перед Соломоном в своем истинном облике: крылатым и огромного роста, так что одним крылом он касается небес, другим - земли [Ginzberg 1968, vol. IV, с. 1691.
В ряде сказок, особенно принадлежащих традиции сефардских и восточных общин, в описаниях Ашмедая 'демонический' аспект почти отсутствует: он изображается мудрым и могущественным правителем своих подданных, творящим суд и наказывающим непокорных и мятежных. Во многих сказках о дочери Ашмедая, влюбленной в смертного (в других вариантах - в принца), попавшего в расположенную в бесплодной пустыне страну демонов, Ашмедай проникается благосклонностью к молодому человеку, становится его наставником, обучает Торе и даже отдает ему ключи от всех помещений своего дворца, кроме тех, в которых обитает его дочь. Даже после того, как юноша нарушил запрет и отпер эти покои, царь демонов соглашается отдать ее в жены молодому человеку и вдобавок помогает ему преодолеть козни своей жены - злого демона, желавшего погубить юношу [Sadeh 1990, с. 102- 105]. После того как супруги прожили в согласии несколько лет, произведя на свет детей, муж стал тосковать по прежней семье и, так же, как в аналогичных сюжетах, был отпущен домой под клятвенное обещание вернуться в назначенный срок. После отказа вернуться дочь Ашмедая самолично явилась за ним и выступила в синагоге с требованием развода или уплаты ей денежной компенсации. После того, как ее право было признано законным, она попросила у мужа разрешение поцеловать его на прощание и этим поцелуем убила его [Sadeh, с. 68-76]. Любопытно, что Ашмедай почти не обнаруживает своего сверхъестественного могущества, помогая своей дочери лишь советами, а также посылая к ее неверному мужу посланцев-демонов, предоставляя в конечном итоге ей самой решить дело. Этот сюжет был особенно популярен среди марокканских, египетских, йеменских евреев; у них было несколько его разновидностей, в том числе со счастливым концом [Sadeh 1990, с. 101-1051.
Азазель (azaz 'el) - этимология этого слова неясна, персонаж тесно связан с ритуалом 'козла отпущения', совершавшегося в Йом Киппур (Лев. 16): в этот день совершалось жертвоприношение, во время которого один козел предназначался Яхве, а другой, на которого 'переносились' грехи народа и которого отсылали в пустыню - 'для Азазеля' (la azaz 'el). В эпоху 2 Храма он считался вождем павших ангелов, духом пустыни. В апокрифической кн.Еноха он - падший ангел, научивший мужчин искусству войны, а женщин - искусству раскрашивать лицо и тому подобным ухищрениям; совратитель людей, вдохновивший их на мятеж против Яхве. В талмудической литературе Азазель иногда отождествлялся с Сатаном и Самаэлем. В мидрашах иногда можно встретить упоминания о заточенных на 'горе мрака' павших ангелах, у которых царь Соломон учился тайному познанию и чьи имена - Azza и Azza'el - несомненно связаны с именем Азазеля IGinzberg 1968, с. 150; Sadeh 1990, с. 58]. В Каббале он также считался одним из наиболее могущественных демонов. Некоторые ученые рассматривают его как духа пустыни или пропасти [Rowley 1967, с. 93].
Вредоносных духов опасались, для защиты от них, начиная с глубокой древности, использовали различные магические приемы. В ТаНаХе можно найти много магических аллюзий, но в своем большинстве они отражали не столько древнееврейские верования, сколько представления ханаанеев. Кроме того, древнееврейская магия на протяжении столетий испытывала сильное влияние вавилонской и египетской магической практики, а позднее - эллинистических, иранских и гностических представлений. Для еврейской магии характерно почти полное отсутствие 'сатанинского' элемента и апеллирование в основном к силам добра [Trachtenberg 1961, с. 15-16]. Колдовство в ТаНаХе настрого запрещено, хотя известно, что в библейскую эпоху существовали колдуны и колдуньи.