Такпо Таши Намгьял

Махамудра

мысли, возникающие от различных причин,

чувственных или других. Следуя этому пути, медитирующий

достигнет уровня, где не возникает бурных или тонких мыслей, а

если они все же возникают, то естественно успокаиваются. Это

состояние подобно рекам, соединяющимся с океаном, как дочери

воссоединяются со своей матерью. Возникающие мысли и ощущения

гармонизируются с ростом осознанности и бдительности как один

цвет (вкус). Такое спокойное состояние не может быть возмущено

волнами мыслей.

В этом частном случае говорится о трех различных стадиях

установленного ума. Согласно сутрам, есть девять уровней [или

частей] в спокойной медитации. На превом уровне медитирующий

стремится реализовать (1) зафиксированную внимательность,

удаляя внутреннее и фокусируясь на образе объекта. Аналогично,

(2) продолженная внимательность достигается увеличением

длительнсти установленного, неотклоняющегося ума. (3)

Стабильная внимательность достигается приведением

отклонившегося ума в это состояние. (4) Очищенная

внимательность достигается повторным удалением и

чувствительностью. (5) Тренированный ум достигается усилением

медитации через оценку преимуществ, возникающего от спокойного

погружения. (6) Успокоенное состояние достигается устранением

отвлечений. (7) Полностью успокоенное состояние достигается

устранением таких недостатков, как вожделение и другие страсти.

(8) Однонаправленная концентрация достигается через управление

спокойным погружением с сознательным усилием. (9) Спокойная

уравновешенность достигается управлением однонаправленной

концентрацией, что позволяет войти в спокойную уравновешенность

без усилий и естественно. Sutralamkara комментирует значение

этого:

Сфокусируй ум на образе объекта;

Поддерживай без отклонений поток осознанности.

Шесть форм сил, требуемых для спокойствия, суть: (1)

слушание учений и инструкций дхармы по спокойному погружению

производит интеллектуальную силу; (2) практика дхармы

производит силу исследования; (3) управление неуклонной

осознанностью производит силу осознанности; (4) распознание

вялости или потока мыслей производит силу бдительности; (5)

стремление к погружению в спокойствие производит силу

стремления и (6) совершенное приспособление к созерцательному

процессу производит силу мастерства.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть

(1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает

начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в

спокойствие; (2) непрерывное усилие, которое может применяться

всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком

мыслей; (3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое

для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью

или потоком мыслей и (4) спонтанное применение, которое

достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Эти качества разъяснены ранее.

С сильным толчком, происходящим из увереннности и стремления

к спокойному погружению, осознанности и бдительности, усердное

стремление через уровни с первого по шестой приведет к

реализации седьмого и восьмого уровня соответственно. Это, в

свою очередь, приведет к девятому уровню где спокойное

погружение возникает без усилий и естественно. Обладая

совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий

начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и

осознанность. Тогда он будет достигать во время всех

последующих сеансов полного погружения, не нуждаясь в

непрерывной осознанности и бдительности. Такое достижение можно

сравнить с искусством грамотности. Начинающий должен всегда

стремиться к совершенному чтению или пению через неослабные

осознанность и бдительность. Приобретя умение, он ведет себя

без усилий и естественно, просто вступая в действие, поскольку