Рудольф Штайнер

Теософия

миру. Я хочу таким, как я

есть, включить себя в мир, а не принять мир свободно, предоставляя ему жить

сообразно с действующими в нем силами. Иными словами, я терпим лишь к тому,

что соответствует моей личной природе. Ко всему же остальному я проявляю

отталкивающую силу. Пока человек пленен чувственным миром, он с особой

враждебностью отталкивает от себя все не чувственные влияния. Учащийся

должен развить в себе качество, относиться к людям и вещам сообразно их

особенности, предоставить каждому действовать сообразно его ценности, его

значению. Симпатия и антипатия, радость и печаль должны получить совсем

новые роли. Не может быть и речи о том, что человек должен искоренить их в

себе, должен стать глухим к симпатии и антипатии. Наоборот, чем больше

разовьет он в себе способность не сразу отвечать суждением или поступком на

всякую симпатию и антипатию, тем более утонченную чувствительность разовьет

он в себе. Он узнает, что в нем пробуждаются симпатии и антипатии высшего

рода, когда он обуздывает те, которые уже есть в нем. Самый несимпатичный

предмет имеет в себе скрытые качества, он раскрывает их, если человек в

своем отношении не следует своим себялюбивым чувствам. Кто работал над собой

в этом направлении, тот воспринимает все во всех отношениях тоньше, чем

другие, ибо он не позволяет себе становиться невосприимчивым. Каждая

склонность, которой следуют слепо, мешает видеть в верном свете окружающие

вещи. Следуя склонности, мы как бы врываемся в окружающее нас, вместо того,

чтобы предоставить себя ему и почувствовать его в его ценности.

И, когда на каждую радость и на каждое горе, на каждую симпатию и

антипатию человек не будет более давать своего эгоистического ответа, своего

эгоистического отношения, он станет также независимым и от сменяющихся

впечатлений внешнего мира. То наслаждение, которое мы получаем от вещи,

ставит нас тотчас в зависимость от нее. В вещи теряют себя. Человек, который

сообразно сменяющимся впечатлениям, теряет себя в радости или горе, не может

идти путем высшего познания. Со спокойствием должен принимать он радость или

горе. Тогда он перестает терять себя в них, зато тогда начинает он понимать

их. Радость, которой я отдаюсь, поглощает мое бытие, в мгновение отдачи. Но

я должен использовать радость лишь для того, чтобы через нес прийти к

пониманию вещи, которая доставляет мне радость. Для меня не должно иметь

значение то, что вещь дает мне радость: я должен познать радость и через

радость сущность вещи. Для меня радость должна служить лишь возвещением о

том, что в этой вещи кроется свойство, способное доставлять радость. Это

свойство должен я научиться познавать. Если я останавливаюсь на радости,

если я всецело отдаюсь ей, то я являюсь лишь собой, изживающим себя, если

радость является для меня лишь поводом пережить какое-либо свойство вещи, то

этим переживанием я обогащаю мое внутреннее. Для учащегося наслаждение и

страдание, радость и горе должны быть поводами, благодаря которым он учится

у вещей. От этого исследующий отнюдь не становится тупым к радости и горю,

но он возвышается над ними, дабы они раскрыли ему природу вещей. Тот, кто

развивается в этом направлении, увидит, какими учителями являются радость и

горе. Он будет чувствовать вместе с каждым существом и благодаря этому,

воспринимать откровение его внутреннего. Исследующий никогда не говорит себе

только: о, как я страдаю, как я радуюсь, - но всегда: как говорит страдание,

как говорит радость. Он отдает себя для того, чтобы дать наслаждению и

радости внешнего мира влиять на себя. Благодаря этому в человеке происходит

полное изменение. Раньше на то или иное впечатление он отвечал тем или иным

поступком, потому что эти впечатления его радовали или доставляли печаль.

Теперь же он позволяет радости и печали быть лишь органами, посредством

которых вещи говорят ему, как должен он относиться к ним. Радость и горе из

простых ощущений становятся в нем органами чувств, посредством которых