сделать его
отображением вечных законов страны духов. Он должен преисполниться этими
вечными законами, чтобы излить их в жизнь.
Так же строго, как за своим мышлением, должен ищущий путь наблюдать и
за своей волей. Благодаря этому, в жизни он становится со всей скромностью -
без гордости - вестником мира истины и красоты. И тем самым он возвышается
до соучастия в мире духа. Благодаря этому он поднимается с одной ступени
развития на другую. Ибо нельзя достичь духовной жизни посредством одного
лишь созерцания, ее надо достичь путем переживания ее.
Если ищущий путь соблюдает эти описанные законы, то его душевные
переживания примут совершенно новый облик. Он не будет жить только в них.
Они не будут больше иметь значения исключительно для его собственной жизни.
Они разовьются в душевные восприятия высшего мира. Чувства, наслаждение и
отвращение, радость и печаль претворятся в его душе в душевные органы, точно
так же, как в его теле глаза и уши ведут не только свою собственную жизнь,
но бескорыстно пропускают через себя внешние впечатления. И, благодаря
этому, в настроение души ищущего путь вселяются покой и уверенность. Большая
радость уже не заставит его ликовать, но будет для него вестницей свойств
мира, которые доселе от него ускользали. Она оставит его спокойным, и
благодаря спокойствию, для него раскроются признаки существ, приносящих
радость. Горе уже не наполнит всего его скорбью, но расскажет ему, какие
свойства имеет существо, причиняющее горе. Как глаз ничего не желает для
себя самого, а только указывает человеку направление пути, по которому ему
надлежит идти, точно так же радость и горе поведут душу верным путем. Это и
есть состояние душевного равновесия, к которому должен прийти ищущий путь,
чем меньше радость и горе исчерпываются в волнах, которые они вздымают во
внутренней жизни ищущего путь, тем успешнее будут они образовывать глаза для
сверхчувственного мира. Пока человек живет в радости и страдании, до тех пор
он не познает через них. Когда, благодаря им, он научится жить, когда он
высвобождает из них свое самочувствие, тогда они становятся его органами
восприятия, тогда он видит, тогда он познает через них. Неправильно думать,
что ищущий путь становится сухим, бесстрастным человеком, не способным к
радости и страданию. Радость и страдание живут в нем, но в видоизмененном
образе, они стали 'глазами и ушами'.
До тех пор, пока живут в мире лично, до тех пор вещи открывают лишь то,
что связывает их с нашей личностью. Но это их преходящее. Если сами мы
удаляемся от своего преходящего, и нашим самочувствием, нашим 'Я' живем в
нашем пребывающем, тогда наши преходящие, части становятся посредниками, и
то, что раскрывается через них, есть непреходящее, вечное в вещах. Это
соотношение между его собственным вечным и вечным в вещах, должно быть
твердо установлено у ищущего путь. Еще прежде, чем приступить к другим,
вроде вышеуказанных, упражнениям, и во время их, он должен устремлять свой
разум на это непреходящее. Когда я наблюдаю камень, растение, животное,
человека, я должен помнить, что во всех них выражается вечное. Я должен
спрашивать себя, что живет, как пребывающее, в преходящем камне, в
преходящем человеке? Что переживет преходящее чувственное явление?
Не надо думать, будто подобное направление духа к вечному уничтожает в
нас преданное рассмотрение, отношение и понимание качеств повседневности и
отчуждает нас от непосредственной действительности. Напротив. Каждый листик,
каждая букашка откроют нам неисчерпаемые тайны, если на них будет устремлен
не только наш глаз, но через глаз устремлен и дух. Каждый проблеск, каждый
оттенок цвета, каждый звук останутся живыми и воспринимаемыми для чувств,
ничто не утратится, только к этому еще присоединится бесконечное. И кто
глазом не умеет наблюдать самого ничтожного, тот придет лишь к бледным,
бескровным мыслям, а не к духовному видению.