- направленный на духовную установку (Бхава), сознанием натягивая (напрягая),
познай (Видхи), о друг, именно это, как вечную цельquot;. Этот перевод кажется
на первый взгляд еще запутаннее. Но, при ближайшем рассмотрении, мы получаем
более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово quot;упанишадыquot;
значит quot;упоминание о тайном ученииquot; - это сразу подтверждает наше
положение, что дело идет о тайне. Затем quot;упазаquot; значит нечто большее,
чем просто медитация. Это слово происходит от корня quot;упаазquot; - quot;подле
сидеть, сидеть в ожидании, обращать внимание, почитать, уважать, приниматьquot;
и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (Тратака), которая имеет
целью как можно больше заостренную духовную установку (Бхава) создать на объект
медитации и поддерживать во все время медитации. quot;Аиамияquot; - значит
не только quot;напрягая, натягиваяquot;, но скорее quot;оттягивая назадquot;,
и таким образом выражение quot;аиамия тад бхава гатена четазаquot; - quot;стрелу
с помощью заостренного сознания натягивая (оттягивая назад)quot; - даст нам
объяснение тайны, как это будет показано ниже. Когда вы смотрите некоторое
время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около
этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого
объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто
сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза,
сознание опять отходит, закрыть - опять входит в корень носа, следовательно,
сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим
себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время
духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение,
и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается
не долго. Через короткое центром мышления (Манас Чакра) и тем сильнее возбуждается
и с течением времени развивается, чем больше мы сосредотачиваемся на чем-либо,
исключая при этом другие виды впечатлений.
Но так как этот quot;шестой лепесток цветкаquot; является проводником наших
восприятий в связи с quot;тысячелепестковым лотосомquot; или с quot;третьим
глазомquot;, во сне возникают, вследствие этого (когда исключены другие чувства),
представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от quot;нормальныхquot;
сновидений, в то время как нормальным образом дневные впечатления отлагаются
в Манас Чакре (центре мышления) и во сне quot;догрраютquot;, тем самым вызывая
причудливые и странные видения (в основе своей также сновидения).
К этим тривиальным сновидениям в связи с развитием quot;шестого лепестка
цветкаquot; (через йогические упражнения сосредоточения и медитации) постепенно,
хотя и медленно, примешиваются вторгающиеся восприятия quot;третьего глазаquot;,
какими бы короткими и слабыми они ни были вначале.
Результатом являются во сне так называемые quot;вещие сныquot;, интуитивное
внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии
медитации, и, в конце концов, в болезненном состоянии - так называемая галлюцинация.
Но все три вида - тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности
частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действеннее
становящегося руководства quot;шестого лепестка цветкаquot;.
Как далее утверждает учение йогов, quot;третий глазquot; открывается во
сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Но мы об этом напоминаем не
потому, что наше сознание, стоящее на якоре в Манас Чакре, остается включенным.
Вся задача практики йоги состоит сейчас в том, чтобы перенести наше сознание
из центра мышления в quot;третий глазquot;. Таким образом, мы достигаем
высшей ступени (ступени Мастера), тогда как на первых трех ступенях сознание
находится в Манас Чакре с частичным включением quot;третьего глазаquot;.
Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен
quot;третий глазquot;. Таким образом, самым подходящим временем для этих
упражнений является, собственно говоря, ночь, или, по меньшей мере, вечер,
а раннее утро, напротив, самое неподходящее время. Утро хорошо для