центра большого круга. Так, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет,
образуют quot;светлуюquot; половину месяца (quot;день луныquot;), а дни
и ночи, когда луна уменьшается, quot;темнуюquot; половину месяца (quot;ночь
луныquot;). Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север,
quot;день годаquot;, а 6 месяцев, когда солнце идет на юг - quot;ночь годаquot;.
Несколько десятилетий жизни человека также составляют quot;деньquot;, а
приблизительно такое же время, длящееся пребывание с дру-той стороны - quot;ночьquot;
данной инкарнации, и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же
законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом
цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов,
как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития. Если
медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание
(Трата-ка), натягивание лука (Самбхави Мудра), спуск стрелы (Кхеча-ри Мудра)
и Ожидание попадания или созерцание цели (Лак-шьям Видхи), - то и упражнения
четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с
означенными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том
же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения
в медитации. Хотя по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего
момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство
позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей
четвертой ступени Учителя из общего характера относящихся к ней ступеней медитации.
Это соответствие может быть установлено следующим образом.
Первая ступень медитации - грубо-материальная, и ее видения - это quot;необыкновенные
вещиquot;. Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные
объекты (Стхула Дхиана), и результат его созерцания (Самадхи) называется quot;созерцание
сомнениемquot; (Савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который
является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то его смотрение
называется quot;без сомненияquot; (Нирвитарка).
Вторая ступень медитации - концентрация (Самбхави Мудра) сопровождается непрерывным
дыханием. Ее видения - это quot;ответы на задуманноеquot; (Пратиджанана)
и они также смотрятся с quot;раздумьемquot; (Савичара), так как нельзя еще
установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и
чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим quot;раздумьемquot;
кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение
называется тогда quot;без раздумьяquot; (НИРВИЧАРА). Оно, как мы уже видели,
проникает через все препятствия пространства и времени, - quot;так как оно
относитсяquot;, как подчеркивает Патанджали (Йога-сутра I, 49), quot;вследствие
ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключениеquot;.
И все же, хотя она не quot;последняяquot;, полная истины ступень, она содержит
в себе истину - или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего.
Оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более
высокая следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть поставлено
в соотношение с реальным настоящим (или другим желанием). В этом проявляется
закон, на который часто не обращают внимания quot;ясновидящиеquot;, по которому
видения развивают quot;сверху внизquot;, то есть от духовного к физическому,
а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся
объект - сияющее солнце, то практика на второй ступени мистического развития
Дхотыр Дхиана - медитация на лучистый свет, в котором показывается объект
первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через
смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через
эту медитацию света возникает quot;огонь змейquot; (Кундалини) - аллегорическое
обозначение проникновении космической жизненной силы (Праны) в тонко-материальные
каналы и центры, в quot;цветки лотосаquot; (Чакрас), которые через этот