Рамана Махарши

Беседы с Махарши т2

всё время была внутри.

1 Слово Наяна на языке телугу выражает нежность и привязанность. Оно одинаково хорошо применяется и при обращении к собственному отцу, и к ученику.

1 Шри Бхагаван был с Ганапати Муни на "ты", а Он был на "ты" с очень и очень немногими.

Беседы с Шри Романой Махарши

Беседы 1939 года

В Йога-шастрах эта концентрация называется самьяма. Желания человека могут выполняться при помощи этого процесса, и это называется сиддхи. Вот как сделаны так называемые новые открытия. Даже миры могут создаваться таким методом. Самьяма ведёт ко всем сиддхам. Но они не проявляются до тех пор, пока сохраняется эго. Концентрация, согласно йоге, завершается в разрушении переживающего (эго), переживания и мира, и затем бывшие желания должным образом выполняются. Эта концентрация дарует человеку даже силы создания новых миров. Это проиллюстрировано в Айндава Упакхъяне в Йога-Васиштхе (рассказ об Айндавах) и в Ганда Сайла Локе в Трипура Рахасье (рассказ о мире внутри горы Сайла).

Хотя сверхобычные силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они тем не менее исключительно преходящи. Бесполезно домогаться того, что временно. Все эти чудеса содержатся в одном неизменном А т м а н е. Мир, таким образом, находится внутри, а не вовне. В Шри Романа Гите, в стихах 11 и 12 пятой главы, говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце"1. Поэтому в самъяме для получения различных сиддх проводится концентрация на различных частях тела. Также считается, что Вишва или Вират содержат космос в пределах своего тела. И опять: "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Это то, чему учили Шветакету, приводя в качестве иллюстрации семя фигового дерева. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре2 упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.

1 Шри Романа Гита (V, 11). Далее в стихе 12: "Вселенная — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце. Таким образом, полная история вселенной достигает высшей точки в Сердце". См. [4, с. 70].